Secara kosmologis, Blavatsky menggambarkan kegelapan sebagai kondisi awal alam semesta sebelum manifestasi. Dalam The Secret Doctrine, ia menulis, “Kegelapan saja memenuhi Semua yang Tak Terbatas” (SD I:40). Pernyataan ini bukan sekadar deskripsi fisik, melainkan simbol dari keadaan pra-penciptaan di mana segala potensi ada dalam bentuk laten, tanpa diferensiasi atau bentuk. Kegelapan di sini adalah “Cahaya Mutlak” yang tak terpahami—sebuah paradoks yang menunjukkan bahwa dalam ketiadaan bentuk, terdapat kepenuhan yang tak terbatas. Ini mengingatkan pada konsep Ain Soph dalam Kabbalah, ketakterbatasan yang mendahului emanasi, atau Sunyata dalam Buddhisme, kekosongan yang justru merupakan sumber segala fenomena. Dalam filsafat Barat, kita bisa menarik paralel dengan “ketiadaan” (Nothingness) yang dipikirkan oleh Hegel atau Sartre, meski dalam teosofi, kegelapan primordial ini bukanlah nihilisme, melainkan wadah dari segala kemungkinan.
Blavatsky memperjelas bahwa keadaan ini, yang disebut Pralaya dalam terminologi Hindu, adalah fase istirahat kosmik di mana alam semesta kembali ke keadaan tak termanifestasi. Di sini, kegelapan menjadi metafora untuk ketiadaan aktivitas dualistik—tidak ada terang-gelap, baik-buruk, atau subjek-objek. Ini adalah monisme absolut, sebuah kesatuan yang melampaui segala kategori pemikiran manusia. Filsuf seperti Plotinus, dengan konsep The One, atau Schelling, dengan Identitas Absolut, mungkin akan melihat kegelapan Blavatsky sebagai ekspresi dari realitas transenden yang tak terbagi. Dalam konteks ini, kegelapan bukanlah antonim cahaya, melainkan wujudnya yang paling murni sebelum terfragmentasi menjadi dualitas.
Namun, kegelapan dalam teosofi juga memiliki dimensi alegoris yang tajam. Blavatsky menggunakan istilah seperti “Brothers of Darkness” untuk menggambarkan entitas atau kekuatan yang terperangkap dalam ilusi materialisme dan ego. Di sini, kegelapan mewakili avidya (ketidaktahuan) dalam Buddhisme atau maya dalam Hinduisme—kebodohan spiritual yang mengaburkan kebenaran sejati. Alegori ini menggemakan pertarungan antara terang dan gelap dalam mitologi Zoroastrian, atau narasi kejatuhan manusia dalam tradisi Abrahamik. Namun, teosofi menolak dualisme absolut; kegelapan dan cahaya dipandang sebagai dua kutub dari realitas yang sama, seperti Yin dan Yang dalam Taoisme. Kegelapan, dalam hal ini, adalah tahap yang diperlukan dalam dialektika kosmik—tanpanya, pencerahan tidak mungkin tercapai.
Pada tingkat filosofis-eksistensial, kegelapan merepresentasikan perjalanan batin manusia melalui ketidakpastian dan penderitaan. Dalam tradisi mistik, seperti Malam Gelap Jiwa (Dark Night of the Soul) yang diuraikan oleh St. Yohanes dari Salib, kegelapan adalah fase pemurnian di mana ego dihancurkan sebelum penyatuan dengan Yang Ilahi. Psikolog Carl Jung melihat kegelapan sebagai shadow, bagian bawah sadar yang harus diintegrasikan untuk mencapai keutuhan diri. Blavatsky sendiri menekankan bahwa kegelapan spiritual bukanlah akhir, melainkan ujian yang mengantar pada kebijaksanaan. Ini sejalan dengan pandangan Nietzsche tentang “chaos” sebagai prasyarat bagi kelahiran bintang—tanpa menghadapi kegelapan diri, manusia tidak dapat mengalami transformasi spiritual.
Dalam konteks sosial, kegelapan juga mencerminkan kondisi kolektif umat manusia yang terbelenggu oleh materialisme dan konflik. Teosofi memandang sejarah sebagai siklus di mana zaman kegelapan (Kali Yuga) berganti dengan era pencerahan (Satya Yuga). Namun, kegelapan di sini bukanlah kutukan, melainkan fase dalam siklus evolusi kesadaran. Mirip dengan dialektika Hegelian, di mana tesis dan antitesis (terang dan gelap) bertarung menuju sintesis yang lebih tinggi. Dengan demikian, kegelapan memiliki fungsi teleologis—ia adalah guru yang memaksa manusia untuk mencari cahaya melalui refleksi dan perjuangan.
Pada tingkat epistemologis, kegelapan mengajarkan batasan rasio manusia. Sebagaimana diungkapkan Blavatsky, “kegelapan adalah representasi alegoris dari kondisi Alam Semesta selama Pralaya… sebagaimana tampaknya bagi pikiran terbatas kita” (SD I:69). Ini menggemakan doktrin via negativa dalam teologi apofatis, di mana Yang Ilahi hanya dapat diketahui melalui penyangkalan atribut-atribut. Filsuf seperti Immanuel Kant, dengan noumena yang tak terjangkau akal, atau Ludwig Wittgenstein, dengan “yang tak terkatakan”, mungkin akan sepakat bahwa kegelapan adalah metafora untuk batas-batas bahasa dan logika dalam memahami realitas transenden.
Namun, teosofi tidak berhenti pada agnostisisme. Kegelapan justru adalah undangan untuk melampaui akal melalui intuisi spiritual. Di sini, pengaruh filsafat Timur terasa kuat. Seperti konsep neti neti (bukan ini, bukan itu) dalam Upanishad, kegelapan mengajak kita untuk melepaskan keterikatan pada bentuk dan menyelam ke dalam kesadaran murni. Ini adalah jalan mistisisme universal, dari Rumi hingga Zen, di mana kegelapan bukanlah musuh, melainkan sahabat yang membimbing pada pencerahan.
Dalam konteks modern, konsep kegelapan teosofi menantang narasi positivisme yang mengagungkan cahaya rasio sebagai satu-satunya sumber kebenaran. Ia mengingatkan bahwa di balik terang ilmu pengetahuan, tetap ada ranah misteri yang hanya dapat diakses melalui pengalaman batin. Ini bukan anti-intelektualisme, melainkan seruan untuk keseimbangan antara akal dan intuisi, sains dan spiritualitas.
Kesimpulannya, kegelapan dalam perspektif teosofi adalah konsep multidimensional: sebagai keadaan kosmik primordial, alegori ketidaktahuan, tahap dalam evolusi spiritual, dan simbol batas pengetahuan manusia. Ia mengajarkan bahwa terang dan gelap bukanlah oposisi biner, melainkan dua aspek dari realitas yang tak terpisahkan. Memahami kegelapan dengan cara ini bukan hanya memperkaya wawasan filosofis, tetapi juga membuka jalan untuk transformasi diri yang lebih dalam—sebuah perjalanan dari kegelapan yang statis menuju kegelapan yang dinamis, dari ketidaktahuan menuju kebijaksanaan yang melampaui dualitas. Dalam kata-kata Blavatsky sendiri, “Cahaya yang sesungguhnya bersinar dari dalam kegelapan, dan hanya melalui kegelapan ia dapat dimanifestasikan.” Inilah paradoks agung yang menjadi inti ajaran esoteris: bahwa untuk menemukan terang, kita harus berani merangkul kegelapan.
Referensi:
- Helena Petrovna Blavatsky, The Secret Doctrine (1888)
- Khususnya kutipan-kutipan seperti "Darkness alone filled the boundless all" (SD I:40) dan penjelasan tentang kegelapan sebagai cahaya mutlak tersembunyi (SD I:69).
- Filsafat Klasik:
- Aristoteles, Metaphysics — konsep tentang hyle (materi prima) dan morphe (bentuk) sebagai dasar potensialitas dan aktualitas.
- Plotinus, Enneads — pemikiran tentang "Yang Satu" (The One) dan emanasi, di mana kegelapan mengacu pada tahap sebelum manifestasi Nous dan Jiwa Dunia.
- Esoterisme Barat:
- Tradisi Alkimia — konsep nigredo sebagai fase kegelapan dalam proses Opus Magnum menuju transformasi spiritual.
- St. John of the Cross, Dark Night of the Soul — pengalaman "malam gelap jiwa" sebagai fase purifikasi spiritual.
- Buddhisme Mahayana:
- Konsep Shunyata (Kekosongan) — diambil dari ajaran-ajaran Nāgārjuna, yang menunjukkan bahwa segala fenomena kosong dari keberadaan yang melekat.
- Filsafat Modern:
- Jean-Paul Sartre, Being and Nothingness — ide tentang eksistensi manusia yang dilempar ke dalam "kekosongan" dan harus membangun makna.
- Tradisi Mistisisme dan Kitab Suci:
- Kitab Keluaran (Exodus) — pengalaman Musa dan semak yang terbakar, sebagai ilustrasi kegelapan spiritual yang melahirkan wahyu.
Comments
Post a Comment